框架裡的存在

聆聽夏祖焯教授的「叛逆、迷人、悲劇性的存在主義小説」演講，時光好像倒回五十多年前懵懂、好奇、天真浪漫的大學校園，剛掙脫聯考教科書的束縛，饑渴似地閲讀可以觸摸到的新知識。那是少年不識愁滋味，卻又惶恐、前途茫茫的年代。

存在主義文學作品，正適合1966年入學的新鮮人。

閲讀卡夫卡（1883-1924）的「變形蟲」「審判」「城堡」，卡繆（1913-1960）的「異郷人」「瘟疫」時，心中充滿迷惑，為什麼這些存在主義哲學家，既然提出「存在先於本質」，又説「人是孤獨的」，人被拋入這個世界，呱呱墜地來到人間，開始承受痛苦、挫折、疾病瘟疫和面對無法逃避的死亡，什麼才是解脫的方法？

假如有一天起床後，自己成了「變形蟲」無法還原；「瘟疫」的恐怖，人性的黑暗面，永遠是「異鄉人」，「城堡」的牆，不管人的肉身和靈魂靠在牆的那一面，永遠是孤獨無助。王尚義「野鴿子的黃昏」讓人感同身受，卻窒息到不能呼吸；三島由紀夫的「金閣寺」「假面的告白」「憂國」那種強烈不滿的情緒，非要以切腹的方式去喚醒日本年輕人的靈魂？

以1957年得到諾貝爾文學獎的卡繆為例，他主張人對存在的無奈，或是接受，或是抗拒。在抗拒又分別為肉體上逃避的自殺，或是心靈上逃避的信仰，又說上帝已不復存在，人沒有退路，只能接受這漫長無意義人生的「荒謬」輿「虛無」。

尼采（1844-1900）的哲學思想體系裡，他提出「權力意志，Will to Power」，他也提出管理眾人之事，是以「精英」制度為本。還有，他提出「超人」的理念，就被貼上「狂人」哲學家的標籤。

當時，我看到把「權力意志」翻譯成「衝撞意志」的説法，反而覺得比較貼切。既然，人的存在本質是孤獨無奈，就需要有改變現狀的意志力，人不想再被環境主宰，就需要奪回「主宰」自己命運的「權力」，是一種自我掙扎修身養性的功夫，而不能解釋成對外界的權力鬥爭。

這種解釋的力度，比「有志者事竟成，there is will, there is way」要強大多了，把人生灰暗的陰霾，可以有「正能量」的信息，不管「存在」和「本質」的先後順序，人手上可以有信心地掌握一輩子的命運，可以逢山開路，遇水架橋，難不倒充滿「意志力」的人。

我想，這應該是尼采想達到「超人」的底氣。

尼采的「查拉圖斯特拉如是説」書中，有「精神三態」的説法，可以説是走向「超人」的藍圖。

尼采的精神三態：駱駝、獅子和嬰兒。

人遇到任何困難，要走出來，就要有「駱駝」吃苦耐勞，忍辱負重的能耐。在這逆來順受的折磨中，才能體察出什麼是自己要的，什麼是阻擋走上正軌的障礙，默默地鍛鍊出往後所需要的體能，增加資源，增長智慧。

時機成熟時，就要變成勇猛無比的「獅子」，打破常規，掃蕩一切加諸於自我的枷鎖，擴展視野，由凡夫提升成「超人」。

「獅子」的破壞性太強了，可能會造成無法彌補的後果。需要轉換成「嬰兒」的純真和善良，在披荊斬棘、征戰南北過後，溫柔的陽光和好奇的憧憬下，天真可愛，一舉手一投足都充滿善意和希望，就好像是孔夫子説的可以「隨心所欲而不逾矩」。

於是，存在主義在我自己的框架裡，有了實用的功能。後來「人生哲學三部曲」的想法，也是基於這個思維。

尼釆本人的遭遇挺坎坷的，被關進精神病院，鬱抑而終。採用他的哲學思想，難道不怕也變成瘋子嗎？

尼采説「上帝已死」，距離文藝復興（14-17世紀）揭露腐敗教會的歐洲文化運動，至少晚了兩百年，當時仍舊是一個震撼彈。原本沒受到太多存在主義影響的美國，卻在1960-1970 的嬉皮年代，「做愛、不作戰」大遊行，燒毀徵兵卡，「上帝已死」配合反戰和尋求自我放縱的運動，在1965年，美國的校園、街頭、國會山莊，風起雲湧，開始席捲全球。

迷幻藥LSD 於1965年3月 從實驗室得到純結晶體。1967年，安非他命的改良合成藥丸，DOM,已經在各大人群集結中，開始非法使用。這些比大麻更強勁的迷幻藥物，明知對人體有害，那種迷幻逃避的飄飄然，使為數眾多的失落者，變成毒品吸食者，在他們的框架裡，暫時存在的快感，上癮而無法自拔，家庭的破碎，遊民流竄，販毒和犯罪集團的牽連，至今仍然是棘手的社會治安問題。

從小到大，我們都在清明掃墓祭祖的文化中成長，對「上帝已死」有一層強大的免疫力。飲水思源，祖先就是身邊的「守護神」。「頭上三尺有神明」的概念，一直都在心中。祖上積德，福蔭子孫的道理，在東方的世界，還是有它根深地固的基礎。

尼采「靠近女人，不要忘記帶鞭子」的偏激人生觀，使他一輩子中，雖然生活在母親、妹妹和姑姑的女人圈子裡，還自命風流，卻從來就沒有得到一位女性的真愛，淪落為反女性的叛逆情緒中。

不管是「凡人」還是「超人」，都具有「生理」「心理」和「精神」的層面，尼采以「上帝已死」扼殺「精神」的存在，以「靠近女人帶著鞭子」，失去女人柔性的調和，致使「生理」枯萎。在這種狀態下，保持「心理」平衡是一個極有難度的挑戰。

存在主義「存在先於本質」的論點，還是有爭議的餘地。

「存在」和「本質」是同時存在的：從受孕懷胎到嬰兒誔生，男女有別，個性資質，已經同時存在。後天原生家庭和教育的影響，長大的過程在「修身」，尋找朋友伴侶，不只是避免落入孤獨，而是追求溫暖和諧的「齊家」。

存在主義文學的凄涼、夢幻，細讀之後，剖析人性的根底，令人省思。

閱讀安妮．弗蘭克（1929-1945）集中營的日記時，一個15歲天真無邪的少女，她所面對的，不是虛擬世界的無病呻吟，而是納粹的恐怖，隨時隨地死亡的威脅。

她的存在意識裡，保持青春的嚮往，期待活下去的機會和毅力。以存在主義的觀點，她的存在，附加了「責任」的元素，她要活著找到失散的家人，她有責任以日記的筆跡，留下受害者親身體驗的真相，控訴喪心病狂的獨裁者和戰爭的殘酷。

我們存在的歲月裡，有很多「責任」圈繞著：身體髮膚受之父母不敢毀傷，愛護身邊的家人親友，照顧子女；看似「責任」，卻是幸福的「權益」，不能等到他們逐漸離開以後，才感嘆「樹欲靜而風不止」的遺憾。

我們生下來，沒有選擇，只能「接受」。成長中，真沒有時間去鑽研「荒謬」「虛無」的死胡同，以「苦其心志，勞其筋骨」的意志力，改善自己，超越自我，突破框架裡原有的存在，創造出新的里程。經過這番「蛻變」之後，我們的本性並沒有改變，男人女人還是喜歡回到自己的家，需要更多的勇氣和智慧，共同面對往後亂哄哄、意見嘈雜的未來世界。

3/15/2022 於芝加哥